Phá vỡ im lặng: Con gái, giới và quyền để tang trong tang lễ ở Nepal

Bất bình đẳng giới trong tang lễ ở Nepal

Ở Nepal, đất nước giàu truyền thống và di sản tâm linh, các nghi lễ tang ma có ý nghĩa vô cùng sâu sắc. Thế nhưng, với nhiều phụ nữ, những nghi lễ thiêng liêng này lại là lời nhắc nhở rõ rệt về bất bình đẳng giới vẫn tồn tại ngay cả trong những khoảnh khắc mất mát riêng tư nhất. Nghi lễ shraddha—lễ dâng cúng nhằm tưởng nhớ cha mẹ đã khuất—vẫn chủ yếu do con trai đảm trách; con gái thường bị ngăn không cho tham gia, bất kể lòng thành kính hay sự gắn bó với người đã mất. Sự loại trừ này không chỉ là vấn đề phong tục mà còn phản ánh những quan niệm rộng hơn của xã hội về giới, bản sắc và vai trò của phụ nữ trong văn hóa Nepal.

Suốt nhiều thế kỷ, người ta vẫn tin rằng chỉ con trai mới có thể bảo đảm linh hồn tổ tiên được siêu thoát. Khi không có con trai, các gia đình thường tìm đến họ hàng nam xa hoặc thậm chí thuê thầy cúng, thay vì để con gái thực hiện nghi lễ. Lý lẽ bắt nguồn từ truyền thống cho rằng con gái tham gia có thể khiến người đã khuất mất đi punya—công đức tâm linh. Tuy nhiên, niềm tin này ngày càng bị phụ nữ, các nhà hoạt động và cả một số học giả tôn giáo phản biện.

Chuyện đời thường: Những người con gái thách thức truyền thống

Cuộc đấu tranh giành quyền để tang không phải chuyện trừu tượng. Đó là thực tế mỗi ngày của những phụ nữ như Durga (tên đã được thay đổi), người mới 18 tuổi đã đứng bên giàn hỏa táng Pashupati Aryaghat ở Kathmandu để châm lửa tiễn đưa mẹ. Gia đình không có con trai, nên quyết định của Durga vấp phải sự phản đối từ cả thầy cúng lẫn người trong cộng đồng. Thầy cúng yêu cầu phải có một người đàn ông thay mặt, còn dân làng thì khẩn khoản tìm một người đàn ông bất kỳ để thế chỗ cô. Nhưng Durga vẫn kiên quyết: “Bà ấy là mẹ tôi. Còn ai có quyền đưa bà về nơi an nghỉ hơn tôi?”

Dù cương quyết, Durga vẫn phải hứng chịu sự phản ứng dữ dội. Ban đầu, thầy cúng từ chối làm lễ tang, cảnh báo rằng hành động của cô sẽ đem lại tai họa và khiến linh hồn mẹ không được siêu thoát. Ngay cả sau khi nhượng bộ, ông vẫn trì hoãn các nghi lễ; hàng xóm thì xa lánh gia đình, đến nước cũng không chịu uống trong nhà họ. Với Durga, nỗi đau mất mẹ càng nặng nề hơn khi cô bị tước quyền để tang với tư cách một người con gái.

Trải nghiệm của Durga cũng là điều nhiều người ở Nepal từng trải qua. Radhika Sapkota, hiện là nhà hoạt động vì quyền phụ nữ kiêm giám đốc điều hành của Sahayatri Samaj Nepal, nhớ lại từng bị phân biệt đối xử tương tự khi mẹ mất, lúc bà mới 13 tuổi. “Chúng tôi là những người yêu mẹ nhất, vậy mà xã hội gạt bỏ lòng thành của chúng tôi chỉ vì chúng tôi là con gái,” Sapkota nói. “Một người họ hàng nam ở xa lại được coi trọng hơn chỉ vì là đàn ông. Chẳng lẽ nỗi đau và lòng thành của ông ấy lớn hơn chúng tôi sao?”

Tìm hiểu về Shraddha: Nghi lễ, tôn giáo và giới

Shraddha là nghi lễ trọng yếu trong truyền thống Hindu, được cử hành để tưởng nhớ và cầu an cho linh hồn tổ tiên đã khuất. Nghi thức thường gồm dâng thức ăn và nước, tụng các câu thần chú tiếng Phạn và châm lửa giàn hỏa táng. Người ta tin rằng những việc này giúp linh hồn người đã khuất được an nghỉ và gia đình tiếp tục nhận được phúc lành.

Theo truyền thống, shraddha do con trai cả thực hiện; nếu không có con trai cả thì một người họ hàng nam khác sẽ thay thế. Việc loại trừ con gái được biện minh bằng quan niệm rằng khi kết hôn, gotra (dòng dõi theo phụ hệ) của người phụ nữ chuyển sang gia đình chồng. Sự chuyển giao này được đánh dấu tượng trưng bằng một nghi thức trong đó người cha chỉ ăn một bữa, tương tự tập tục khi gia đình có người mất. Nhà xã hội học Narayani Devkota giải thích: “Họ gọi đó là ‘gotra sarne’, nhưng tôi cho rằng đó là làm lễ shraddha cho con gái khi cô ấy vẫn còn sống.”

Với con gái đã kết hôn, tình cảnh còn phức tạp hơn. Nếu một người con gái đã lập gia đình qua đời, cha mẹ và anh em ruột không được phép làm lễ tang cho cô. Trách nhiệm thuộc về con trai của cô, nếu có, hoặc những người họ hàng nam bên nhà chồng ở xa—hoặc, đáng chú ý, một thầy cúng được thuê. Người chồng cũng bị loại khỏi nghi lễ. Tập tục này củng cố quan niệm rằng hôn nhân cắt đứt quan hệ của người phụ nữ với gia đình ruột thịt, trong khi quan hệ của đàn ông vẫn nguyên vẹn.

Khác biệt giữa các cộng đồng: Đẳng cấp, tầng lớp và phong tục

Tính phân biệt giới trong tang lễ không chỉ giới hạn ở một cộng đồng. Quy tắc đặc biệt khắt khe trong các gia đình Bà La Môn, nhưng những tập tục tương tự cũng tồn tại ở cộng đồng Newar và Madheshi. Theo truyền thống Newar, chỉ họ hàng nam mới được chủ trì lễ tang. Góa phụ phải mặc đồ trắng trong một năm, tránh thức ăn cao lương mỹ vị và ngủ dưới sàn trong 45 ngày sau khi chồng qua đời. Ngược lại, đàn ông không phải chịu những hạn chế như vậy khi vợ mất. Medhavi Shrestha, sinh viên ngành báo chí và văn học Anh, nhận xét: “Một phụ nữ đã kết hôn chỉ được để tang gia đình ruột thịt trong bốn ngày, nhưng phải để tang gia đình chồng 13 ngày. Vì sao thời gian để tang cũng bị phân biệt theo giới?”

Tại các vùng nông thôn Madheshi, những hạn chế còn nghiêm khắc hơn. Phụ nữ thường bị cấm hoàn toàn đến khu hỏa táng, không được lại gần giàn hỏa táng hay tham gia nghi lễ. Những lệnh cấm này không chỉ do giới chức tôn giáo áp đặt mà còn được duy trì bởi áp lực cộng đồng và nguy cơ bị xã hội xa lánh.

Thách thức hiện trạng: Những người con gái phá bỏ rào cản

Bất chấp sức nặng của truyền thống, một số gia đình và cá nhân đang thách thức hiện trạng. Năm 2019, hai chị em ở huyện Dhading là Sangita và Sarala Duwadi đã làm lễ cuối cùng cho mẹ, đi ngược lại quan niệm rằng chỉ con trai mới có thể thực hiện. Cha của họ, Bishwaram Duwadi, công khai ngợi khen lòng can đảm của hai con: “Cảm ơn hai con gái yêu quý đã phá bỏ định kiến truyền thống và tự mình gánh vác trách nhiệm làm lễ cuối cùng cho mẹ. Cha hy vọng việc này sẽ nêu gương, cho thấy không người con gái nào kém hơn con trai.”

Những hành động phản kháng như vậy vẫn còn hiếm, nhưng ngày càng được chú ý hơn, nhất là ở đô thị và trong những gia đình có tư tưởng tiến bộ. Mạng xã hội góp phần lan tỏa những câu chuyện này, khuyến khích người khác đặt câu hỏi về các niềm tin lâu đời. Tuy nhiên, phản ứng dữ dội có thể rất nghiêm trọng, đặc biệt ở cộng đồng nông thôn, nơi truyền thống có sức chi phối lớn và nguy cơ bị xã hội loại trừ là hiện hữu.

Kinh điển hay kiểm soát xã hội: Kinh sách nói gì?

Một trong những vấn đề gây tranh cãi nhất là việc cấm phụ nữ tham gia tang lễ có được quy định trong kinh sách tôn giáo hay chỉ là sản phẩm của cách diễn giải xã hội. Theo Narayani Devkota và các học giả khác, kinh sách không hề có điều khoản rõ ràng cấm con gái thực hiện shraddha. Nhiều thầy cúng cao niên am tường Dharmashastra (các bộ luật Hindu) khẳng định đây là vấn đề phong tục, không phải luật thiêng. Trái lại, một số thầy cúng ít am hiểu hơn lại giáo điều, khăng khăng rằng loại trừ phụ nữ là mệnh lệnh tôn giáo.

Radhika Sapkota lập luận: “Đó là sự kiểm soát xã hội khoác áo tôn giáo. Quan niệm phụ nữ không thể làm lễ shraddha là cách diễn giải kinh sách thiên lệch, được dùng để duy trì hiện trạng.” Các nhà hoạt động và một số nhà cải cách tôn giáo cũng đồng tình, chỉ ra rằng Hindu giáo, giống như mọi tôn giáo khác, đã phát triển theo thời gian và có thể được diễn giải lại.

Bối cảnh rộng hơn: Phân biệt giới trong xã hội Nepal

Việc loại trừ phụ nữ khỏi các nghi lễ tang ma là một phần của khuôn mẫu phân biệt giới rộng lớn hơn ở Nepal. Uma Bhandari, chủ tịch Mạng lưới Phụ nữ Nông thôn Nepal (Ruwon), giải thích: “Phụ nữ ở Nepal phải đối mặt với sự phân biệt đối xử ngay từ trong bụng mẹ.” Tư tưởng trọng con trai ăn sâu bén rễ, ảnh hưởng đến mọi thứ, từ luật thừa kế đến cơ hội học tập. Cho đến gần đây, chỉ con trai mới được thừa kế tài sản, còn quyền ly hôn hoặc tái hôn của phụ nữ bị hạn chế nghiêm ngặt.

Dù các cải cách pháp lý đã được ban hành để khắc phục một số bất bình đẳng, việc thực thi vẫn còn yếu, nhất là ở vùng nông thôn. Các chuẩn mực truyền thống tiếp tục định đoạt vai trò của phụ nữ, thường phải trả giá bằng quyền cá nhân và phẩm giá của họ. Như Bhandari nhận xét: “Văn hóa Nepal chú trọng đến cái tôi xã hội của người phụ nữ—cụm từ bà dùng để mô tả vai trò của phụ nữ trong cộng đồng—nhưng chưa quan tâm đủ đến họ với tư cách những cá nhân.”

Dấu hiệu đổi thay: Phụ nữ chủ trì nghi lễ

Bất chấp những trở ngại, đã có những dấu hiệu đổi thay. Những năm gần đây, ngày càng nhiều phụ nữ bắt đầu thực hiện shraddha, nhất là trong trường hợp gia đình không có con trai. Một số tổ chức, như Trung tâm Quản lý và Phục hồi người vô gia cư ở Kathmandu, thậm chí tuyển những phụ nữ như Sapana làm lễ tang cho các thi thể không có người nhận, thách thức quan niệm rằng chỉ đàn ông mới có thể đảm đương những nghi lễ thiêng liêng này.

Trong dịp Sohra Shraddha hằng năm—lễ hội kéo dài 16 ngày dành để tưởng nhớ tổ tiên—một số gia đình nay mời con gái đã kết hôn trở về dự lễ. Dù trách nhiệm chính vẫn thuộc về con trai, những cử chỉ này cho thấy quan niệm đang dần thay đổi. Khi Nepal đô thị hóa và các gia đình ngày càng sống phân tán, những tập tục truyền thống đang được xem xét lại trước thực tế hiện đại.

Nghi lễ, hiện đại và ý nghĩa của việc để tang

Tranh luận về việc ai có thể làm lễ tang không chỉ xoay quanh nghi thức mà còn liên quan đến ý nghĩa của việc để tang và giá trị mà người ta dành cho các mối quan hệ. Một cây bút trên Rising Nepal Daily nhận xét: “Shraddha cũng có giá trị xã hội, vì những người con gái đã kết hôn và rời nhà được mời trở về dự lễ, tạo cơ hội để hỏi han anh chị em và cùng gìn giữ truyền thống.”

Tuy nhiên, khi các gia đình ngày càng thu nhỏ và đô thị hóa, khía cạnh cộng đồng của shraddha đang phai nhạt. Cha mẹ già thường bị bỏ lại ở nông thôn hoặc được đưa vào viện dưỡng lão, làm dấy lên câu hỏi đâu là cách tốt nhất để tôn kính họ—khi còn sống cũng như sau khi qua đời. Một số người cho rằng bản chất đích thực của shraddha không nằm ở nghi thức mà ở tình yêu thương và sự chăm sóc dành cho cha mẹ khi họ còn sống.

Tóm lược

• Tang lễ ở Nepal, đặc biệt là shraddha, vẫn phân biệt sâu sắc theo giới; con gái thường bị loại khỏi các nghi lễ dành cho cha mẹ.
• Theo nhiều học giả và nhà hoạt động, sự loại trừ này bắt nguồn từ truyền thống và kiểm soát xã hội nhiều hơn là kinh sách tôn giáo.
• Những câu chuyện cá nhân như của Durga và hai chị em nhà Duwadi cho thấy cả nỗi đau bị loại trừ lẫn lòng can đảm của những người thách thức hiện trạng.
• Phân biệt giới trong tang lễ phản ánh những bất bình đẳng rộng lớn hơn trong xã hội Nepal, từ luật thừa kế đến các kỳ vọng xã hội.
• Những dấu hiệu đổi thay đang xuất hiện khi ngày càng nhiều phụ nữ thực hiện nghi lễ và các gia đình suy nghĩ lại về vai trò truyền thống, nhất là ở đô thị.
• Tranh luận về tang lễ rốt cuộc xoay quanh phẩm giá, bình đẳng và quyền để tang—cuộc đấu tranh vẫn tiếp diễn cả trong sự sống lẫn cái chết.